Dans cette intervention, nous voulons d’abord mieux l’apport de la philosophie dans l’analyse de la corruption en regard de ceux d’autres sciences sociales. Si elle apparaît traversée de courants variés et ne saurait se réduire à une formule unique, la philosophie, telle que nous l’entendons, vise la connaissance par concepts et fait partie des savoirs normatifs ; ces deux traits la singularisent en regard de cet objet particulier de connaissance qu’est la corruption.
Ensuite, nous entendons caractériser celle-ci, en l’appréhendant comme une catégorie juridique mettant en jeu les principes du rapport individuel à la loi tels que décrits par la philosophie moderne du droit. Il apparait que la corruption est possible pour l’individu qui, considéré comme libre, se soumet volontairement à la loi commune et respecte le bien public en tant qu’il est privativement inappropriable. Par conséquent, c’est en regard de ce qu’on appelle l’autonomie que la notion de corruption tel que l’entend le droit apparaît pertinente.
Les difficultés surgissent alors, du fait de la tension fondamentale entre autonomie et intérêt. Dans la définition de l’individu moderne, deux définitions du principe personnel d’action s’affrontent en effet (pour schématiser, Kant contre J. S. Mill). On montrera que, si cette tension est constitutive dans notre perception commune de la corruption, du point de vue de la logique de l’intérêt, tout se passe comme si on avait toujours raison de se laisser corrompre. Par suite, la lutte contre la corruption, ce fléau tout à la fois contraire à l’équité, à la démocratie et au développement, ne peut passer ni par la répression pure et simple, ni par des campagnes de « transparence », les unes et les autres étant nécessaires mais insuffisantes. Il faut repenser, sur le plan philosophique, l’anthropologie sociale et politique de la corruption ; en faisant l’hypothèse que la transformation promise par la modernité (le triomphe de la raison dans les conduites humaines) ne peut être intégralement réalisée, il convient de se doter d’un autre paradigme pour penser la situation de corruption – en intégrant au passage les cas contemporains de « quasi-corruption », très difficiles à penser et plus encore à réguler et à combattre.
Comme elle constitue un véritable « pouvoir oblique », entretenu par le ressort de l’intérêt et que l’éthique de type conséquentialiste n’a pas la possibilité d’éradiquer, la corruption gagnerait à être envisagée en regard d’une éthique de type arétaïque, c’est-à-dire qui privilégie les vertus, telle que la probité. Bien qu’elle soit issue d’un autre monde (plutôt classique que moderne), qui semble inadapté à nos démocraties « d’après la vertu civique », cette manière d’envisager la lutte contre la corruption trouve un point d’appui intéressant dans le républicanisme hétérodoxe d’un Machiavel.